Los dentistas ruso-judíos-ourensanos Dainow-Dicker (27 de enero: Día de la Memoria del Holocausto)

Los dentistas ourensanos María Dicker y Volodia Dainow. Foto en una celebración familiar. Tomada en Ourense a finales años 20 o primeros 30 por el fotógrafo ourensano Pacheco. Recortada y modificada de foto aportada por sr. Zilbermann (de su archivo familiar) para "Diario de un médico de guardia" 

En este día de la Memoria del Holocausto, traemos una foto a nuestro blog que podría etiquetarse como una de esas fotografias que son una novela (hemos copiado este concepto del blog de Manuel Gago). 

Esta imagen de fiesta de los años 20 está tomada en una celebración familiar en casa del matrimonio de dentistas ruso-judío-ourensanos María Dicker y Volodia Dainow. Fue hecha en Ourense por el fotógrafo Pacheco. Ya hemos hablado de los Dainow y de María Dicker en otras entradas del blog, e incluso ya conocíamos un retrato de la dentista M. Dicker, pero que sepamos nunca antes se había publicado una foto de Volodia Dainow. Hoy la ofrecemos a los lectores del blog gracias a la amabilidad del Dr. Zilbermann (también del ramo de los dentistas).

Realmente es un recorte de una foto más grande y amplia en la que se pueden ver muchos otros personajes, parientes y amigos de este matrimonio ruso-judío que vivió mas de dos décadas en la ciudad de As Burgas. 

La foto completa de la celebración ourensana (en la que además de los Dainow y los Dicker, posan varios miembros de las familias Kúper, Zilbermann, Svarsky (Zbarsky)....todos ellos dedicados a la profesión de dentistas o mecánico dentistas en Galicia) nos la reservamos para otra entrada del blog. Es, como decíamos, una de esas fotografías que son una novela. Condensa itinerarios y biografías que abarcan medio siglo de Historia de Europa. No es en realidad una "novela", sino que fue una historia real que comenzó en los actuales países del Este de Europa a principios de siglo XX, para luego pasar por la pujante y animada Galicia urbana de los años 1910-1936... Continuó en la Galicia negra de la represión salvaje de los años de la Guerra Civil y el exilio (a Europa, a Hispanoamérica),... y ya luego por la terrible epopeya de los campos de concentración nazis  (en nuestro caso el de Drancy a las afueras de París), y siempre con la muerte y por el éxodo como telón de fondo. María Dicker y Dainow estuvieron presos en Drancy aunque consiguieron escapar y llegar en condiciones extremas hasta la frontera española de Irún. Marie Dicker falleció en la frontera española... Volodia regresó a España, pero pensamos que ya nunca volvió a Ourense.... El hijo de este matrimonio cerrará años más tarde el ciclo en la ciudad de Auria estableciéndose también como dentista y continuando la saga familiar. 
Otros personajes de la foto de las familias Kuper, Dainow, Zbarsky, Zilbermann... que sobrevivieron a la matanza de la Guerra Civil española y del Holocausto nazi irán al exilio y a destinos vitales muy distintos... Se repartieron por el mundo del final de la II Guerra Mundial e inicios de la Guerra Fría. Algunos de ello sufrieron nuevas purgas y represiones por parte de gobiernos de regímenes soviéticos. El médico catalano-aragonés Miguel Marco Igual ha recuperado con bastante detalle muchos de estos destinos. Tuvimos la suerte de tener al dr. Marco por Ourense en octubre de 2012 (como ponente en las Jornadas de Historia de la Psiquiatría AEN-AGSM) y pudimos pasear con él recorriendo la zona de la Plaza Mayor, plaza de Santa Eufemia... recordando a los dentistas Dainow-Dicker y las biografías aún borrosas de muchos de los que ese lejano día de los años 20 se dejaron retratar por Pacheco en la foto.

Anuncio de Volodia DAINOW  y María DICKER en El Miño (Orense),
 22 de noviembre de 1912

Hubo otros ourensanos (casi todos exiliados republicanos) que murieron en campos de concentración nazis. Se han recogido en libros y prensa los nombres de los ourensanos que fueron asesinados en Mathausen, pero seguro que hubo otras víctimas en la importante red de campos de concentración que establecieron los nazis por la Europa ocupada por Hitler durante los años del Holocausto.

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Estamos a la espera de que se publiquen dentro de unos meses las aportaciones que se hicieron en la mesa  "Holocausto, memoria, estigma: medicina y psiquiatría en el nazismo"  durante las jornadas Jornadas de Historia de la Psiquiatría AEN-AGSM  que se celebraron en Ourense en octubre de 2012. La mesa estuvo coordinada por  David Simón y Tatiana Bustos (Médicos de Psiquiatría. CHUO. Ourense) y hubo tres interesantísimas ponencias:

- “Holocausto: una reflexión desde la medicina" (Esteban González López,  Profesor Asociado UAM (Departamento de Medicina. Unidad de Medicina de Familia). Graduado en el International School for Holocaust Studies, Yad Vashem, Jerusalén). Madrid.

- “Primo Levi, testimonio del Holocausto y suicidio” (Adrián Gramary, psiquiatra,  Centro Hospitalar Conde de Ferreira-SCMP, Oporto) .

- "El papel de la psiquiatría y la psicofarmacología en los abusos médicos cometidos durante el III Reich”(Francisco López Muñoz, Unidad de Neuropsicofarmacología, Departamento de Farmacología, Facultad de Medicina, Universidad de Alcalá (Madrid), y Facultad de Ciencias de la Salud, Universidad Camilo José Cela (Madrid)).

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27 de enero: Día de la Memoria del Holocausto

(tomado completamente de la página http://www.cjmadrid.org/destacado)

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"Quizá, y éste es mi mayor deseo, las semillas del odio no vuelvan a brotar de nuevo, y el mundo pueda decir siempre lo que nosotros jamás nos cansaremos de repetir: NUNCA MÁS." Palabras de Violeta Fridman en sus memorias.

En el año 2005, el Parlamento Europeo, en su resolución P6_TA (2005) 0018, decide instaurar el día 27 de enero como el Día Europeo de la Memoria del Holocausto, e invita a los Gobiernos y Parlamentos de los estados miembro a que se sumen a los actos de conmemoración.

El  27 de enero fue elegido para ésta conmemoración debido a que en esa fecha, en 1945, el ejército soviético liberó el mayor campo de exterminio nazi, el campo de Auschwitz-Birkenau  en Polonia.

Posteriormente,  el 1º de noviembre de 2005, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la resolución 60/7 en la que designó esta misma fecha como Día Internacional de la Memoria del Holocausto y Prevención de Crímenes contra la Humanidad.

Tras la aprobación de la resolución, el Secretario General de las Naciones Unidas describió este día especial como "un importante recordatorio de las enseñanzas universales del Holocausto, atrocidad sin igual que no podemos simplemente relegar al pasado y olvidar".

Hoy en día, esta fecha se conmemora oficialmente en España en actos de Estado, en varias Comunidades Autónomas, en diversos Ayuntamientos, en universidades, en colegios, en plazas.  Cada vez se implementan nuevos programas educativos, se escriben más artículos, se abren bibliotecas especializadas y se proyectan más documentales acerca de lo que ha sido uno de los episodios más aberrantes y vergonzosos de la historia de la humanidad. 

“Comprender es imposible pero conocer es necesario”, decía Primo Levy, escritor italiano de origen judío sefardí, resistente antifascista y superviviente del Holocausto, quien al retornar a Italia escribió en sus memorias lo que fue su experiencia en el campo de concentración.

Seguramente nunca lograremos comprender como fue posible que en la Europa culta del Siglo XX, se cometieran las atrocidades del Holocausto: el asesinato sistemático de 6 millones de judíos y de millones de otras personas, gitanos, discapacitados, gays… sin motivo alguno, simplemente por el hecho de existir, de ser quienes eran. 

Y sin embargo, es nuestro deber conocer los hechos,  aprender  y contar lo sucedido.

De esta manera podemos garantizar que las nuevas generaciones recuerden y condenen el enorme horror y la tragedia del Holocausto. Pero también es así como  podremos prevenir los peligros y crímenes que se derivan de la persecución de las personas por motivos de raza, origen étnico, religión, categoría social, convicciones políticas u orientación sexual.

El Holocausto, la Shoá (catástrofe, termino hebreo con que se denomina el Holocausto), nos enseña entre otras muchas cosas, que todos somos responsables de todos. No solo de nuestras propias acciones, sino de las de aquel a quien tenemos a nuestro lado. La Shoá nos enseña que no podemos apartar la vista ni mantenernos indiferentes ante lo que sucede frente a nuestros ojos.

Casos como los de Ángel Sanz Briz y de otros diplomáticos españoles y europeos, o los de personas corrientes, cuyas acciones salvaron a una o a miles de vidas de judíos de ser asesinados en los campos de la muerte. O el de Janusz Korczak, educador de un orfanato que pudiéndose salvar, prefirió marchar junto a sus niños hacia la muerte, antes que abandonarlos a ellos y a sus propias convicciones.

 “No estoy aquí para que me quieran y me admiren, sino para obrar yo y querer yo. No es obligación de la sociedad ayudarme a mí, soy yo el que tengo la obligación de cuidar al mundo, al ser humano”, dijo Korczak.
Son  nuestras propias acciones y nuestras reacciones, nuestro grado de consciencia, de ética y de dignidad, los que en un momento dado marcarán la diferencia entre el respeto y el odio, la convivencia y la intransigencia, la vida y la muerte.

El Holocausto es uno de los episodios que ha marcado la historia en el Siglo XX.

Mantener viva la memoria de la Shoá y estar alerta frente a la aparición de brotes de odio, de antisemitismo, de racismo y de totalitarismo, son dos de los pilares que orientan el quehacer de la Comunidad Judía de Madrid. Ambos constituyen una garantía para la construcción de una sociedad que eduque en los valores del respeto por la diversidad, la convivencia y la paz.(texto y fotos tomados de http://www.cjmadrid.org/destacado)